后現代主義視域中的身體政治批評研究論文提綱
身體政治（body politics）是指權力與身體之間控制與反控制的雙向斗爭，它包括權力對身體的規訓與身體對權力的反抗兩個方面。哲學史上的權力與身體之爭可以追溯到柏拉圖，而嚴格意義上的身體政治批評則發源于尼采——身體政治批評之所以可能，有賴于身體在哲學上的自覺；我們認為，正是尼采在哲學上確立了身體反抗權力的本體論合法性，為建構一種全新的身體政治批評話語奠定了基礎。在現代性背景之下，身體問題日益凸顯，身體政治已經伴隨著消費主義滲透到了社會文化生活的各個領域，達到了前所未有的細密與激烈程度，成為重要的后現代文化政治現象。在文學藝術領域，向來居于敘事、抒情與展演中心的身體，隨著身體政治的泛化與激化而變得更加活躍與引人注目，甚至出現了喧囂一時的“身體寫作”。然而，在文學藝術一派繁榮的身體話語景觀背后，卻隱藏著十分嚴重的問題——虛無主義危機。在這種情況下，在文藝理論上建構一種有效克服虛無主義危機的身體政治批評話語，已經成為十分緊迫的任務。 本文在身體與權力、后現代性與現代性、尼采與柏拉圖主義對立的哲學背景之下，從藝術本體論、文藝批評論和身體政治實踐論三個層面論述了身體政治批評的發展演變及其克服虛無主義的努力。在藝術本體論上，尼采“身體—權力意志—酒神精神”的藝術形而上學在哲學上賦予身體以正當性與合法性；其關于藝術的五個命題是對虛無主義的有效克服，為文學藝術的身體政治批評之理論建構奠定了本體論基礎。在文藝批評論上，德勒茲的“生成—身體—事件”理論從哲學和藝術兩個維度發展了尼采“身體—權力意志—酒神精神”的藝術形而上學，為我們在生成論上判斷文藝作品（尤其是當代藝術）究竟是“事件”還是“偽事件”、究竟是激活身體還是消耗身體提供了理論武器；福柯與巴赫金分別從“瘋狂的宇宙性悲劇意識”和“狂歡節式的世界感受”兩個維度批判人文主義對身體的貶抑，充分論證了非理性身體的合法性，進而在超越人文主義的意義上為身體寫作設立了最高標準；梅洛—龐蒂的身體現象學對印象派及后印象派繪畫的哲學總結，論證了藝術創作中靈性化身體的合法性。在身體政治實踐論上，德勒茲與加塔利以身體—欲望機器為核心的精神分裂分析真正破除了笛卡爾以來的主體形而上學，為資本主義社會的精神分裂癥患者正名，呼喚后現代游牧主體的登場，把身體政治批評擴展到社會生活領域；福柯從《反俄狄浦斯》中總結出來的身體反抗權力的七條原則，成為身體政治批評在文化研究領域的理論指南。而巴特“文之悅”的身體政治游戲理論則從外在介入式的身體政治轉向文本內部，是一種更貼近文學文本的身體政治批評實踐。從尼采到德勒茲，身體政治批評形成了完善的話語體系，充分顯示了身體反抗權力的后現代話語革命意義。
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